Pronunciamiento del consejo plurinacional Indígena

Mapuexpress
20 de abril de 2014

Estamos reunidos en Neuquén como autoridades indígenas del Consejo Plurinacional. Ya transcurre el nuevo año del calendario europeo. Luego de tantos compromisos asumidos e incumplidos en el marco del Bicentenario, años atrás, avanzamos hacia el Bicentenario de la “Independencia Argentina”, donde el acta de declaración fue traducida a idiomas originarios, como signo de una presencia indiscutible. Sin embargo la naturaleza colonial del Estado se empecina en que seamos los desaparecidos de la historia y del presente.

Estos tiempos nos ha enseñado, más que nunca, que la movilización y la construcción de alianzas con los sectores excluidos de este modelo, los organismos de DD. HH., los jóvenes estudiantes, iglesias y amplios sectores preocupados por la salud de nuestra madre naturaleza, será la garantía para un país plurinacional donde la diversidad sea un motivo de esperanza y orgullo y no un motivo para la represión y persecución, como lo es hoy.

Queremos alentar a nuestros pueblos que hoy resisten la manipulación, el chantaje del clientelismo electoral, la represión en sus múltiples formas a mantener la dignidad y no bajar las banderas que nuestros mayores nos legaron. Y también saludamos a los otros, a aquellos que por un favor coyuntural, un subsidio o un “proyecto de desarrollo” se mantienen en silencio, esperando salir de esa situación de dependencia y amenaza, sin olvidar sus pasados de lucha.

También invitamos a todos aquellos que por un cargo público, un sueldo tentador, un pequeño espacio de poder, han dado la espalda a sus propios pueblos y comunidades. Peor aún, cuando se han afiliado a causas “nacionales y populares” mientras se reprime a sus propios pueblos, como nunca ha ocurrido en la historia reciente, llegando a una decena de casos de muerte. Todos hemos sido protagonistas, victimas o responsables de lo ocurrido, de un lado o de otro, durante estas últimas décadas.

Pero en este caso, en una evaluación del año transcurrido, queremos poner énfasis en los avances enormes y esperanzadores que hemos logrado, sin renunciar ni vender nuestra conciencia al autoritarismo. Lo sintetizamos del modo siguiente:

Cumbre Indígena en Formosa

De forma autónoma y de modo auto sustentado, más de 500 indígenas provenientes de diversos puntos del país nos reunimos el 3, 4 y 5 de junio de 2013 en Formosa para enviar desde allí un mensaje al país. Esta reunión tuvo una enorme repercusión, por realizarse en medio del feudo del racista gobernador peronista Gildo Insfran, responsable de las muertes en los últimos años de, al menos, una decena de hermanos QOM y Pilaga. Allí fueron designados Félix Díaz junto a Amta Quiroga del pueblo Warpe, como voceros nacionales del Consejo Plurinacional. Los resultados de dicha Cumbre fueron entregados, primero a Insfran y posteriormente en la Casa Rosada. Como la Presidente se resistía a recibir a los delegados de la Cumbre, se realizó un acampe la primer noche y posteriormente se realizó la ronda de los miércoles en Plaza de Mayo, hasta que llegamos a la conclusión que una gobernante autoritaria y soberbia que no aceptaba el dialogo, no se merecía el sacrificio de un acampe y desistimos de seguir esperando su convocatoria a dialogar. Y nos retiramos de la Plaza, para reforzar la defensa de nuestros territorios, dejando un pronunciamiento a la Presidente donde mencionábamos todos los compromisos incumplidos por su gobierno.

Encuentro con el Papa

Este dialogo al más alto nivel entre un vocero indígena y el Papa en el Vaticano, demostró la capacidad política de las autoridades indígenas para generar un hecho que tuvo repercusión a nivel internacional, y permitió visibilizar la situación de deuda histórica que se mantiene en el país y la necesidad de que toda la dirigencia política asuma la responsabilidad de incluir en su agenda política, la situación de más de 30 naciones originarias. También generó la reacción de los indígenas pro-gobierno que fueron forzados a condenar a nuestro vocero, en una maniobra torpe que tuvo el repudio de diversos sectores políticos y de derechos humanos, en claro respaldo a nuestro vocero Félix Díaz.

Plena vigencia de la Ley de Medios

La Corte Suprema dio plena vigencia a la Ley de Medios, lo que es un logro de las organizaciones indígenas en el capítulo de reconocimiento al derecho a la comunicación con identidad. Se puede considerar la primera Ley que reconoce al sujeto de derecho colectivo “Pueblos Indígenas” y le reconoce entidad como sujeto de Derecho Público. Sin embargo, se manipulo groseramente la creación de un canal de TV Mapuche (Wall Kintun) que nunca tuvo financiamiento ni apoyo del Estado, como lo indicaba la ley. Y que demostró que una ley es letra muerta, si luego el gobierno no cumple con la obligación de destinar recursos, para hacer escuchar las voces silenciadas durante siglos, en los medios masivos de comunicación.

Reforma al Código Civil

La movilización del Consejo Plurinacional y numerosas organizaciones en el país, impidió que se lograra un objetivo muy dañino para nuestro futuro, redactado por el poder ejecutivo, que pretendía reducir derechos constitucionales a un capítulo de un Código civil hecho para el derecho privado, comercial e individual. Fue tal la presión, denuncia y claridad de la dirigencia indígena, que la Bicameral debió volver atrás con las intenciones oficiales y dar la razón a los argumentos que propusimos en decenas de sesiones de la Bicameral: la necesidad que la propiedad comunitaria de la tierra, sea tratada y regida mediante una ley especial con participación indígena.

Chevron No Pasará

Esta decisión que se tomó en Formosa, fue por la decisión de la Corte Suprema de Justicia que liberó a pedido del gobierno, de la sanción económica a Chevron de reparar los daños ambientales y culturales a los pueblos de Ecuador. Esa carta blanca a semejante desastre ecológico, puso en guardia al Pueblo Mapuche que el mismo día que YPF firmaba un oscuro acuerdo con Chevron, paralizo la producción en “Vaca Muerta” y obligo a una negociación que aún no termina. Ese pacto oscuro y secreto con la multinacional, es una de las acciones más contradictoria de un gobierno que nos habla de soberanía y participación popular, mientras se mantiene en secreto los términos en que el Estado entrego una porción del territorio mapuche de “Vaca Muerta”. Las comunidades se mantienen en alerta y movilizados por los planes de explotación que se anuncian y sensibles por padecer 15 años de desastre ambiental a manos de Repsol. Consecuencias de metales pesados en la sangre y la tierra comunitaria, que en medio de la euforia por la “estatización” de YPF, el gobierno no se decide a asumir como parte de la deuda a reparar.

Fallo de la Corte Suprema sobre Personería Jurídica y derecho a la Consulta

Este fallo del 10 de diciembre, le otorgó la razón a la Confederación mapuche de Neuquén, doce años después que el nefasto Gdor Jorge Sobisch dictó un decreto por el cual condicionaba la proyección del Pueblo Mapuche, definiendo la Provincia quien era o no era mapuche y si correspondía otorgar la Personería Jurídica. El fallo de la Corte que lo declaró anti constitucional, fue rotundo y sus impactos trascenderá el ámbito provincial, siendo una herramienta poderosa en manos de las organizaciones y pueblos.

Recuperación de tierra Mbya en Reserva de Biosfera Yaboti

En la provincia de Misiones, (Arg.) se encuentra ubicada la Reserva de Biosfera de Yaboti declarada así por la UNESCO en 1992. Territorio ancestral de las comunidades Tekoa Yma, Itao Miri y Kapi’i Yvate en las márgenes de los ríos Pepiri Guazú y Uruguay, en un territorio que incluye el -hoy internacionalmente conocido- lote 8. Este lugar fue el escenario de más de 14 años de lucha. Ante esta agresión Artemio Benitez, Mburuvicha y Opygua de Tekoa Yma y Martín Fernández de Kapi’i Yvate se pusieron en contacto con diversas organizaciones que consideraron aliados fundamentales para su reclamo. Uno de los primeros logros fue la suspensión de toda actividad maderera por parte de las Empresas forestales. Este sosiego fue transitorio hasta que aparece en escena World Land Trust que ofrece a la Empresa la compra del Lote 8 – con las Comunidades dentro – con fines “conservacionistas”. El Ministerio de Ecología, junto con los empresarios en una Asamblea de Caciques (Aty Ñeychyro) informan sobre el proyecto. La respuesta de las comunidades fue: NO. El Ministerio de Ecología se retira de la negociación. Estratégicamente sus aliados solicitan a WLT que si compra las tierras lo haga a nombre de las comunidades como restitución y reconocimiento de un derecho impostergable.

El 16 de abril del 2012 se firmó el “Acuerdo marco para el uso sostenible del lote 8” en la casa de gobierno de la provincia de Misiones según el cual, las comunidades recuperan parte de su territorio ancestral. La satisfacción no solo fue por recuperar territorio, sino porque además, se dio una real participación, un dialogo intercultural y una búsqueda de resolución conjunta para hacer del lote 8 un lugar de cuidado conjunto demostrando así que el Teko Porã (buen vivir), no es solo para los Mbya sino una invitación para toda la humanidad. 14 años de lucha nos dan la satisfacción de dejarles a los hijos y nietos un territorio asegurado, en el que vivir plenamente.

Avances hacia los Estatutos de Autonomía

Como forma de demostrar que el derecho es algo que se ejerce, no que se reclama como un favor, el Pueblo Kolla de Salta, a través de su organización Coordinadora de Organizaciones Autónomas Qollamarka, generó un hecho histórico: aprobó el Estatuto de Autonomía del Qollamarka. Sostenido en el enorme avance normativo de la última década, hicieron realidad lo que la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas expresa tan clara y contundentemente: todos los Pueblos Indígenas del mundo tienen derecho a la libre determinación y a definir qué tipo de gobierno y que forma de organización institucional prefieren: en áreas como educación, salud, justicia, economía, etc. Una decisión política de ejercer el derecho que será ejemplo para todos los pueblos indígenas que soñamos con un Estado Plurinacional, que cobije y no reprima a las naciones preexistentes al Estado.

El Pueblo Mbya dijo NO a la REPRESA DE GARABÍ

El proyecto de construcción de la represa de Garabi sobre el Río Uruguay en la provincia de Misiones es una nueva amenaza a la integridad territorial de nuestro pueblo que impacta en tres comunidades Mbya Guaraní: Ojo de agua, Pindoju y Yaka Miri, estas se verían directamente afectadas de manera trágica y la represa también provocaría otras varias consecuencias igualmente graves. El pueblo Mbya y el Consejo Plurinacional se oponen de manera rotunda a este emprendimiento y expresan su disconformidad a través de acciones como por ejemplo; sumándose a las diversas organizaciones de la sociedad civil en la marcha multitudinaria de varios días que cruzo la provincia de Misiones con el lema “No a la Represa, sí a la Vida”. Esta movilización tuvo como escenario de cierre, la ciudad de Posadas. El pueblo Mbya hasta el momento no ha sido consultado como lo establece la Constitución Nacional y los Convenios Internacionales. Resaltamos los avances, pero no nos olvidamos de los desafíos para este año.

Ley Especial sobre propiedad comunitaria de la tierra

El nuevo Código Civil, establece la creación de una nueva ley de propiedad comunitaria de la tierra. Una oportunidad única para debatir sobre la necesidad de dar forma a una jurisdicción indígena donde los pueblos preexistentes tengamos condiciones para vivir nuestra identidad y cosmovisión libremente con personería jurídica, titulares de derecho público como lo afirmaron contundentemente los pueblos en las sesiones de consulta de la comisión Bicameral en todo el país. Será también un mecanismo para ejercer el derecho incluido en la Constitución, de gestionar los recursos naturales de nuestros territorios. Nos preguntamos: una autonomía al nivel de un municipio? ¿territorios autónomos al estilo de las Comarcas Kuna?¿una autonomía como la de los Estatutos Catalanes o Vascos? Resguardos Indígenas bajo jurisdicción especial Indígena como en Colombia? ¿una nueva figura que podamos crear desde Argentina?. Todas estas preguntas, serán parte del profundo debate que deberemos darnos, alrededor de la propuesta de Ley Especial de Territorios Indígenas este año.

Aplicación del derecho a la consulta como mecanismo para el libre consentimiento previamente fundamentado

La necesidad de reglamentar este derecho reconocido en el Convenio 169 y en la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, debe servir como oportunidad para reafirmar el derecho soberanos de los pueblos indígenas sobre sus territorios. No debemos aceptar en este debate, el criterio expresado por Daniel Fernández (Presidente de INAI) que salió abucheado de Neuquén, cuando expresó que el consentimiento es algo que este gobierno no aceptara, porque “…no vamos a permitir que los indígenas condicionen la estrategia de desarrollo de un gobierno nacional y popular”. Sabemos que Fernández no ha estudiado el derecho indígena, pero también sabemos que los Pueblos Indígenas no podemos dejar en manos del gobierno nuestras vidas y territorios, porque estamos condenados a desaparecer. Debemos estar alerta ya que desde el ETNOPO, organización creada con financiamiento del gobierno, se promueve en publicaciones, el concepto de Consulta Previa, Libre e Informada, cuando debemos hablar de Libre Consentimiento Fundamentado Previamente. No es solo una cuestión de términos técnicos, sino de un derecho que es vaciado de contenido si todo termina en un mero instrumento de consulta, cuando el derecho es el del consentimiento.

Un INAI inoperante

El INAI fue creado hace 25 años (1989) para ejecutar la Ley de apoyo a las comunidades 23.302. Así es de obsoleto su origen. Si a una estructura sin autonomía administrativa, ni jurídica, que depende del Ministerio de Desarrollo Social, le sumamos escaso presupuesto y una legión de jóvenes militantes de La Campora, que nada saben de derecho indígen, ni les interesa, ya que los han ocupado para hacer campañas proselitista, tenemos el combo justo para que no tengamos ninguna expectativa de que puedan surgir políticas serias desde allí. Una estructura de nivel ministerial, con un enfoque de respeto a los Derechos del Hombre, es lo que le exigimos a la señora Presidente del gobierno del Estado, en la Marcha del Bicentenario, asunto que aún está pendiente de respuesta.

Puesta en marcha del relevamiento territorial

Ya lo decíamos en la Cumbre de Formosa el año pasado:

”… del total del presupuesto del relevamiento ($ 60.000.000) se ha verificado al menos la utilización del 76,41% del mismo ($ 45.847.32763) para el relevamiento de sólo el 24% del total de las comunidades, de las cuales únicamente el 12,48% del total ha sido concluido efectivamente…”.

Datos de la Auditoria General de la Nación (AGN), no de un panfleto. Ese ha sido la impronta que se instaló en la ejecución del relevamiento territorial: mala ejecución, mucho dinero que se gasta y resultados que no contribuyen para la solución territorial. Peor aún es el caso de Formosa: El gobierno dice que el Relevamiento se realizó. La comunidad qom Potae Napocna Navogoh no ha avalado ni firmado el relevamiento ni su cartografía por no estar de acuerdo ni con el mecanismo de ejecución ni con el resultado final del mismo. Quienes sí avalaron el proceso fue el presidente de la asociación civil La Primavera, Cristino Sanabria, y su comisión directiva que responden directamente al gobierno provincial. Pero nosotros somos los querellantes en la causa territorial y que hemos llegado a la Corte Suprema pidiendo la implementación del relevamiento HEMOS RECHAZADO EL RELEVAMIENTO TERRITORIAL REALIZADO POR AMBOS GOBIERNOS EN NUESTRA COMUNIDAD QOM POTAE NAPOCNA NAVOGOH. La cartografía final del relevamiento nos solo no nos reconoció los lugares dentro de nuestro territorio de ocupación actual y publica sino que nos reconoció menos hectáreas que las que figuran en nuestro titulo comunitario. Nuestras objeciones las hemos ido presentando una a una ante ambos gobiernos y ante la Corte Suprema de la Nación. Ahora esperamos que la Corte rechace dicho relevamiento y que no avale la ilegalidad de este proceso pues la sentencia que dicten no sólo nos afectara a nosotros, sino que afectará a todas la comunidades indígenas del país.

El verde que engaña en Misiones

La Selva Paranaense que se extiende hasta la provincia de Misiones ha sido durante milenios el hogar de los Mbya. Su explotación irracional y sostenida en el tiempo, constituye la mayor y más grave amenaza. El descuido de los sucesivos gobiernos y la codicia de las empresas forestales pone en peligro la continuidad de este entorno natural esencial para la vida Mbya. El bosque nativo sustituido por el monocultivo de pinos de empresas transnacionales y sus actividades anexas, provoca desgaste en los suelos, contaminación del aire y su más preciada riqueza: el agua, creando un horizonte de muerte para el Mbya y todos los misioneros. Debido a esta realidad que provoca tanta angustia, el Pueblo Mbya reclama fuertemente el cumplimiento de la Ley de Emergencia 26160 debido a su lenta implementación para poder así salvar, lo poco que queda de su gran territorio.

Alternativas al Modelo Extractivista (amenaza a las vidas y los territorios indígenas)

Es particularmente grave la situación por el intento de avanzar en la frontera hidrocarburífera, especialmente de los procedimientos llamados “no convencionales” (con el método de fracking o hidrofractura) con la explotación de la formación geológica “Vaca Muerta”. El gobierno nacional y el provincial ya han reconocido que se privilegiará la actividad extractiva por sobre los derechos de las comunidades. “Ninguno ha tomado en cuenta ni la consulta ni la participación de las comunidades mapuche afectadas. Esto es una constante y muchas de las veces se constituye a su vez, en origen de otras múltiples violaciones a derechos humanos de los pueblos indígenas” dice el ODHPI. Este año el escenario de conflicto con la megaminería y el fracking se agudizara, porque el plan del Estado es una explotación extrema, bajo el pretexto de la búsqueda de la soberanía energética. Nosotros tenemos una base poderosa para enfrentar esta amenaza”: el Sumaj Kawsay o Kvme Felen, según la región del país donde vivimos. Lo que se conoce como “Buen Vivir” o “Plan de Vida”. Esto se sintetiza en recuperar el proceso de la vida comunitaria en plenitud, la vida en equilibrio material y espiritual, el equilibrio interno y externo de la comunidad. También en el proceso en que recuperamos una relación permanente con la naturaleza, de armonía con la madre tierra, vivir sin violencia, vivir con afecto y empatía.

Estos son los desafíos que como Consejo Plurinacional asumimos en nuestro accionar cotidiano.
Jallalla – Marici Weu – Aguyjevete – Yasurupai – Takiñiwe – Muranta!!!

FELIX DÍAZ – Carashe del pueblo Qom
AMTA QUIROGA – Autoridad del territorio del Kuyum – Pueblo Warpe
JORGE NAHUEL – Werken de la Confederación Mapuche de Neuquén
IGNACIO PRAFIL – Werken de la Coordinadora del Parlamento Mapuche en Río Negro
DAVID SARAPURA – Coordinadora de Organizaciones Autónomas del Pueblo Kolla – Qollamarka
CATRI DUARTE – Pueblo Mbya Guarani – Misiones
ELÍAS MARIPAN – Longko

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