SUJETO HISTÓRICO Y EMANCIPACIÓN SOCIAL EN AMÉRICA LATINA

mal olorSujeto histórico y emancipación social en América Latina en pdf

Por Alberto Pérez Lara

Instituto de Filosofía
Universidad de La Habana. Cuba

“Una cosa parece ser cierta, no hay pueblo alguno en el mundo que haya dejado su huella confiado en la conducción ciega de una mano invisible, sea la del mercado o la de las leyes inexorables de la historia…”

alberto@filosofia.cu

El proceso de globalización, como proyecto ideológico, es utilizado por las principales potencias del capitalismo mundial, las grandes corporaciones y los organismos internacionales bajo su control, para conformar un mundo de la posguerra fría acorde a sus intereses. Pero el balance de sus resultados es tan o más desastroso que ayer: bajo sus efectos se han acentuado los problemas, desequilibrios y contradicciones a todos los niveles. Se produce una mayor concentración de la riqueza, el poder y la toma de decisiones en un reducido número de naciones desarrolladas, mientras se da una reducción de las posibilidades de los países subdesarrollados para diseñar y poner en práctica las políticas económicas que estimen apropiadas en función de lograr su desarrollo económico y social; la proliferación de numerosos conflictos étnicos, sociales, políticos y religiosos; crece el número de desempleados, subempleados, trabajadores por cuenta propia y pobres; hay un avance del deterioro ambiental. A todo ello se suma una real restricción de la democracia, aunque en la apariencia se postule lo contrario y la violación de derechos humanos de alta significación para la vida de los hombres y mujeres.

La tendencia del desarrollo actual, en medio de estas contradicciones está conduciendo a que el nuevo sujeto en formación se historice, no solo por su objetividad, dado que él no selecciona las condiciones de su existencia sino también, por la formación de una subjetividad que le es afín, en calidad de portador social. Existe cierta espontaneidad en el devenir de este sujeto, pero de forma diferente a la analogía que se pudiera hacer con su antepasado histórico, ya que se encuentra mediado por la acumulación consciente que este pasado generó, como memoria histórica del viejo sujeto, del cual él es continuidad y ruptura.

Mediante los procesos de reconversión, desregulación y liberalización, el Estado neoliberal recompuso sus bases sociales en la propia sociedad excluida e informal. A las clases medias y los obreros les opuso el fantasma de la exclusión generalizada y el desempleo. Especialmente en América Latina el nuevo Estado dependiente logró que muchos trabajadores prefirieran ser explotados a ser excluidos, combinándose de una manera dramática, sin antecedentes en la historia del mundo la explotación con la exclusión, la población oprimida que trabaja cada vez más por menos, con la que está de sobra y no tiene trabajo, ni asistencia, ni solidaridad, ni nada.

La reorganización, o más bien, la recomposición y reestructuración de las relaciones sociales, bajo las transformaciones que se operan en el capitalismo transnacional de nuestros días, pasan necesariamente por las relaciones clasistas. La forma en que se produce este proceso y el nuevo contenido que adquiere es uno de los aspectos más polémicos sometidos hoy a debate entre científicos sociales, por la significación que tiene para los destinos presentes y futuros de la humanidad. Existe una gran diversidad de criterios y opiniones al respecto, reflejados en una extensa literatura, abordado desde diferentes ángulos, teorías y metodologías. Uno de los aspectos sometidos al análisis que aflora con rango de importancia es el que se refiere a la relación existente entre las clases y los nuevos actores sociales.

Los defensores del neoliberalismo niegan esta relación. Para ellos, las transformaciones del capitalismo actual son tales que ha creado posibilidades ilimitadas para el bienestar del hombre, a tal punto, que las diferencias entre estos no son generadas por el sistema, sino por la incapacidad de los individuos para aprovechar esas ventajas. De aquí sacan la conclusión de que no sólo las luchas, sino también las clases han desaparecido del horizonte histórico, a partir de la sociedad capitalista globalizada, entonces no tiene sentido hablar de un vínculo con algo inexistente, o simplemente débil y agonizante, sin importancia.

De lo anterior se deduce, puesto que tampoco hacen un reconocimiento abierto y pleno, la existencia de los nuevos actores, como sujetos1 diseminados y desarticulados que tienen como misión principal, la legitimación del sistema, y la sobrevivencia obediente al poder del capital transnacional. La diversidad de nuevos sujetos que actúan en esta sociedad neoliberal, según su concepción, tienen una jerarquía, cuyo núcleo generador es el mercado, al que deben subordinarse el resto de las relaciones económicas, sociales y políticas. Esta visión es exponente de una ideología que pretende eternizar al capitalismo en un proceso de auto reproducción permanente, excluyente de toda revolución social.

La lucha es la forma más universal de existencia de todo lo real y las contradicciones el contenido donde ésta se presenta, adoptando las más diversas manifestaciones. No es posible demonizar el término lucha, él sólo se refiere al reconocimiento de una acción que conduce inevitablemente a cambios de diferentes tipos, y que en las relaciones sociales adquiere su peculiaridad. La mitología del capitalismo neoliberal pretende obviar u ocultar el nuevo contenido y formas de manifestación de la contradicción capital trabajo y así borrar la significación de lo clasista incorporado a las luchas de las diferentes composiciones sociales que hoy tienen lugar en el seno de la sociedad global.

Sin embargo, el reconocimiento de la lucha no conduce automáticamente a una asunción de la existencia de las clases sociales. Dentro de aquellos que por su naturaleza política o social no defienden el sistema neoliberal capitalista se presentan diversidad de interpretaciones, cuyo balance generalizado tiende a minimizar en unos casos y a olvidar en otros el papel de las clases sociales, asignándole este lugar a los nuevos actores sociales.

CARACTERIZACIÓN CONCEPTUAL DE LOS NUEVOS MOVIMIENTOS SOCIALES

Durante los años setenta y en los ochenta se produjo un crecimiento de los estudios sobre los movimientos sociales en América Latina. Al análisis de aquellos movimientos con vinculación más directa a las clases sociales y con una larga tradición, como el obrero y el campesino, se sumaron posteriormente otros, donde la heterogeneidad social era mayor. Los propios cambios del capitalismo de fin de siglo y sus consecuencias para el movimiento social estaban conduciendo a un entrecruzamiento de los diferentes actores sociales, viejos y nuevos; al planteamiento de la necesidad de una recomposición de todo el tejido social, en la interrelación de lo «clasista» y lo «no clasista».

Los movimientos sociales nacen esencialmente de las condiciones objetivas materiales, de la vida real, como una respuesta directa, inmediata y necesaria del movimiento popular ante las nuevas condiciones económicas, políticas y sociales creadas con las transformaciones del capitalismo de fin de siglo. En otras palabras, los nuevos movimientos sociales son un producto genuino de esta época histórica, son un resultado del proceso de reestructuración que se ha producido en el tejido social, como consecuencia y respuesta de lucha al dominio del capitalismo, que luego de «haber simplificado las contradicciones de clases (…) en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases… » ha heterogeneizado su estructura interna y externa, y ha propiciado la aparición de grupos, capas y sectores sociales, algunos de los cuales en aspectos puntuales de la vida, sobrepasan límites de los dos grandes componentes clasistas. Por eso, junto a las contradicciones y lucha de clases como elemento fundamental, han surgido otras contradicciones y formas de lucha. En esta nueva realidad global la sola estratificación clasista no satisface plenamente el espectro de los intereses sociales creados. Así, los cambios operados en el capitalismo transnacional no sólo se manifiestan en la estructura y resultados productivos del capital sino que también han conformado nuevos actores de su emancipación, han enriquecido «las armas que han de darle muerte» y «los hombres que empuñarán esas armas».2

El partir de la realidad y actuar en ella, considerar al ser humano, a la persona, al trabajador en toda su diversidad, favoreció mucho la amplitud, masividad, movilidad y novedad de los nuevos movimientos sociales. Por ejemplo, en los países donde la represión estatal forzó a las masas al «repliegue» en sus formas organizativas tradicionales, ellas se reestructuraron desde sus bases: la vivienda, la escuela, el local de trabajo, para desde allí desarrollar las luchas por sus derechos; expresándose éstas en movimientos barriales, estudiantiles, generacionales, ecologistas, feministas, etc., lo que evidenciaba la presencia real y efectiva de los movimientos sociales en la vida pública de esos países latinoamericanos. Esto a la vez imprimió cierto sello de espontaneidad en la formación y desarrollo de una conciencia social, básicamente apoyada en un nivel de la conciencia común o habitual de los hombres; sin que existiera una articulación organizativa a partir de una concepción ideológica o una plataforma política de poder determinada, pues las motivaciones de integración u organización fueron muy amplias y diversas. En esto radica una parte importante de su gran originalidad y creatividad.

Lo que sucede es que los nuevos movimientos sociales proyectan un modo de hacer política que aún no está construido teóricamente. En sus inicios se basaban más en la espontaneidad de necesidades sociales inmediatas que se levantan.
«De ahí proviene la naturaleza (…) fragmentaria y selectiva de los enfoques y reivindicaciones (…) así como un rechazo explícito a las ideologías totalizadoras».[3]

Ello tiene que ver también con el carácter pluralista en lo político e ideológico de estos movimientos, lo que no significa que sean apolíticos, pues mientras que el pluralismo es una forma de enfrentar la dominación, el apoliticismo es una forma de dominación que busca impedir que el movimiento luche por resolver los problemas que afectan a sus miembros y, menos aún, que luchen por el problema decisivo de la sociedad, el poder político. Las diferencias ideológicas o políticas no pueden eliminar la posibilidad de la lucha conjunta para resolver problemas comunes. Para enfrentar estos y resolverlos pueden existir diversas propuestas ventajosas para los distintos integrantes del movimiento en cuestión, que deben ser aprobadas democráticamente en su seno.[4]

Existen otras interpretaciones sobre los nuevos movimientos sociales que son más parciales y menos debatidas. Estas se agrupan según determinadas características muy específicas que consideran como lo más importante, y alrededor de las cuales giran los análisis y reflexiones teóricas; en la práctica, son variantes del enfoque movimientista, aun cuando algunas de ellas tienen en cuenta los intereses políticos, generados en conflictos sociales, producidos por los cambios estructurales impuestos por el neoliberalismo y por la estrangulación de las condiciones sociales de vida de los grandes grupos humanos. Entre otros pueden destacarse: a) Quienes ven en las privaciones de estos sectores sociales (exclusión de la economía, de la política y de las más elementales necesidades humanas) la frustración que los lleva a manifestarse en protesta (Gurr); b) Aquellos que ven un interés racional individual e influyen sobre grupos para realizarlos (Olson y Tullock); c) Quienes ven una insatisfacción política que genera un conflicto social (Mc. Carthy, Zolt y Tenkins); d) Los que ven en los movimientos sociales los nuevos movimientos para finales de siglo (Castells) y e) Quienes los ven como parte de un proceso de costo-beneficio de construcción de democracias.[5]

Estos puntos de vista expresan, como un elemento importante en el debate sobre los nuevos movimientos sociales, la necesidad de un cambio en los paradigmas. El nuevo paradigma ha de ser tal que los actores sociales encuentren expresados en él sus intereses y motivaciones para su accionar constante dentro de la sociedad, y para la construcción de un modelo anticapitalista, renovado y enriquecido, donde el papel protagónico sea hegemonizado desde lo popular y por lo popular en su diversidad.

Hoy se utiliza con mayor frecuencia el concepto de nuevos actores sociales, en sustitución unas veces, o como sinónimo, del concepto nuevos movimientos sociales. Hay que precisar si esto se corresponde con un enriquecimiento y profundización del contenido intrínseco a la estructura lógica del concepto, o si se debe a cambios esenciales en su extensión; puesto que de otra manera sólo pudiera entenderse como cambios semánticos y lingüísticos. La forma en que se manifiesta este fenómeno social, evidencia que el conjunto de los miembros que integran su extensión se ha ampliado y que su contenido no permanece inmutable, lo que se refleja en la aparición de nuevas formas de organización y movimientos que han surgido (la llamada nueva izquierda, las organizaciones no gubernamentales, y nuevos tipos de articulaciones, etc.) que se integran a los nuevos movimientos sociales.

La denominación de nuevos actores sociales parece ser una elaboración conceptual más acabada y sistematizada de extendido uso en los años 90, con respecto al de nuevos movimientos sociales. Así, en un sentido de historicidad, el primer concepto es más amplio y rico que el segundo. Por otro lado, en alguna medida la denominación de nuevos movimientos sociales alude más a un sentido de substantivación material, dada la impronta de su espontaneidad organizativa y de acción, mientras que la de nuevos actores sociales comprende la vinculación de su existencia material real con la subjetividad en distintos planos, incluida la actividad teórica, lo que se manifiesta en sus niveles organizativos y de participación social, así como un acercamiento, e inclusión en otros casos, de lo político como un saldo positivo.

En cualquiera de los casos de que se trate, las diferencias entre estos dos conceptos no son esenciales, por lo que pudieran utilizarse indistintamente para exponer un mismo contenido. En la medida en que se ha enriquecido el desarrollo de estos componentes sociales, convirtiéndose en una determinación cualitativa más acabada, es conveniente llamar a cada cosa por su nombre, reservando en este caso el concepto de nuevos actores sociales para advertir la evolución y el enriquecimiento de su contenido y extensión.

Víctor Hugo Torres considera que «la noción de nuevos actores populares alude a la presencia de distintos sujetos sociales que, compartiendo intereses comunes, asumen roles protagónicos al desplazarse en la escena societal por efecto de la movilización de las bases de la sociedad. Se relacionan con procesos de organización para la toma de decisiones sobre demandas al interior de la sociedad civil, que recrean sus propios liderazgos, irrumpiendo una serie de personajes en ámbitos tradicionalmente reservados para las élites».[6] Obsérvese que las diferencias de contenido de este concepto con relación al de nuevos actores sociales no es sustancial, pues sólo incluye con un mayor grado de esencialidad caracteres comunes que han ido matizando la consolidación en unos casos, y la formación en otros, de estos actores sociales. Se puede denotar que en los nuevos actores populares el aspecto político se hace todavía más evidente.

A lo largo del trabajo de Víctor Hugo Torres no se ofrece una explicación acerca de la inclusión de lo popular como modificador del concepto, carencia que se manifiesta en la literatura consultada de forma casi generalizada. Sin embargo, la idea es válida y merece ser más trabajada su concreción abstracta. No todos los nuevos actores sociales que conocemos hasta hoy tienen un carácter popular, algunos incluso pudieran considerarse como lo contrario (antipopulares); tal es el caso de movimientos xenofóbicos, neofascistas, paramilitares, religiosos extremistas o fundamentalistas, determinadas fundaciones, etc., que cercenan o tergiversan el contenido de las más legítimas aspiraciones populares en la sociedad global. Por otra parte, aquí se incluirían los movimientos guerrilleros y político militares, que si bien muchos de ellos no son tan nuevos, si se corresponden con la denominación de nuevos actores populares. La muestra de ello está, en que luego del derrumbe del socialismo en Europa Oriental y la ex Unión Soviética la mayoría de estos movimientos se han transformado en partidos políticos de la llamada nueva izquierda, pequeños grupos de estos han formado nuevos movimientos sociales, así como ONGs, y el caso del Movimiento Zapatista en México que posee una experiencia particular de mucha significación al llevar en sí la doble condición.

Se hace evidente entonces que el grado de amplitud y generalidad del concepto Nuevos Actores Populares es mayor que el de Nuevos Actores Sociales, puesto que por un lado excluye un grupo de nuevos actores «antisociales» y por otro, incluye una parte importante de otros nuevos actores sociales. Pudiera pensarse que en este proceso de inclusión-exclusión, el resultado extensivo de ambos conceptos es el mismo; pero no se trata de una cuenta matemática de suma y resta, sino de un proceso cualitativo que tiene en cuenta la cantidad sólo como medida de la calidad. Así, tanto en el lenguaje cotidiano, como en el más especializado, cuando se alude al concepto de nuevos actores sociales, principalmente se refiere a los nuevos movimientos sociales cuya acción emancipatoria, siendo en muchos casos contentiva de intereses específicos, irradia valores de significación social positiva para toda la sociedad en su conjunto.

Recientemente, como reflejo del proceso de atomización que se da en la realidad y en aras de fortalecer el bloque social de emancipación frente al neoliberalismo, se ha levantado el concepto de Nuevos Actores Colectivos, que incluye un horizonte más amplio de actores sociales, con intereses políticos y elaboraciones ideológicas variadas, en búsqueda de una interrelación más compleja de identidades. Los Nuevos Actores Colectivos son una síntesis de los nuevos y viejos movimientos sociales y políticos, es decir, de los nuevos y viejos actores sociales y políticos que abogan por una acción popular. Como resultado de una articulación diferente entre éstos, ajena a las formas verticalistas y elitarias del pasado, aparece la propuesta de nuevas acciones colectivas que permitan elaborar desde las bases un programa de acción.

Se sabe que el concepto de «movimiento popular» daba esta idea de integración entre los viejos y nuevos movimientos sociales existentes, manteniendo como hilo conductor lo popular, y excluyendo así lo que se apartara de ello y no fuera expresión de los intereses y necesidades de los más representativos sectores del pueblo. Esto no quiere decir que el concepto haya envejecido y perdido vigencia completamente, pero el de nuevos actores colectivos expresa mayor nivel de precisión teórica como reflejo de la realidad que estamos viviendo, y por lo tanto facilita no sólo una mayor comunicación y comprensión de la época social recurrente, sino también permite la elaboración de estrategias comunes no viciadas, capaces de generar un nuevo modelo de acumulación política y de protagonismo histórico que incorpore los fines de la lucha emancipatoria en los medios de su realización.

No hemos pretendido un análisis tipológico de todas las denominaciones existentes alrededor del fenómeno sociológico tratado (Nuevos Movimientos Sociales), más bien hemos presentado algunos criterios y una propuesta de cómo poder identificarlos según su propia manifestación esencial. El criterio tomado para esto ha sido el seguimiento de la propia evolución y enriquecimiento del concepto en la realidad viva, para así denotar no sólo los grados de amplitud que ha ido adquiriendo, sino la lógica de su devenir contradictorio en la sociedad global actual.

El auge de los estudios sobre los movimientos sociales, en toda su primera etapa, hasta finalizado los años 80, tuvo una fuerte orientación alternativista. Lo que significa que, si en un momento las clases sociales constituyeron el recurso teórico más importante para explicar cualquier fenómeno social, con el tiempo tal papel fue asumido por las «teorías» de los movimientos sociales, quedando a la sombra el nuevo contenido reivindicativo—clasista de los movimientos sociales.

Entrados los años 90, tanto en los discursos políticos, como en el mundo académico, se aprecia un intento por rescatar el enfoque clasista de los fenómenos sociales, de valorar las nuevas formas de interrelación e interpenetración entre las diferentes clases sociales de la realidad actual y los nuevos actores sociales. De esta manera sin abandonar lo que se ha dado en llamar enfoque movimientista se ha ido propiciando un acercamiento crítico a lo clasista, de una forma nueva, no sin estar pasando por numerosas vicisitudes.

Hacia la segunda mitad de los años 80 la mayoría de los proyectos políticos clasistas venían atravesando serios problemas de funcionamiento. Luego de la “salida” de las dictaduras militares del poder y el período posterior de lucha por la democratización burguesa, en la que tomaron cuerpo muchos movimientos sociales, apareció en el campo teórico el cuestionamiento de los paradigmas basados exclusivamente en la lucha clasista, para privilegiar la formación de otros que pusieran el énfasis en lo extra-clasista, tomando al movimiento como su centro generador. Si en las visiones previas lo fundamental estuvo centrado en las clases, particularmente en aquellas “hacedoras” de revoluciones, en los nuevos enfoques tendió a prevalecer un análisis que hacía abandono de esa noción.

Los movimientos sociales aparecieron así, por lo general, como nuevos sujetos sustitutivos de las clases, concebidos como los nuevos portadores del cambio, en los enfoques que todavía se preocupaban abiertamente por él, o porque desaparece el cambio, y la historia es asumida sin sujetos ni procesos que la revolucionen. Esta visión, sobre todo en su segunda variante, fue favorecida por el aparente triunfalismo del capitalismo transnacional; pero en la medida que las condiciones de dominación del capital, en su renovada versión, se ha consolidado a escala globalizada, sin ofrecer alternativas de convivencia con justicia, equidad y solidaridad entre todos los componentes humanos a nivel de las naciones y entre estas, y para con la naturaleza, está perdiendo credibilidad y apoyo.

De alguna forma, el alejamiento de los análisis clasistas expresó a su vez el cuestionamiento de los estudios fundamentados en reduccionismos estructurales, los cuales conciben a las clases como portadoras naturales y únicas de proyectos históricos. Al apartarse de estos enfoques, afloraron posiciones extremas en que lo clasista quedó excluido, sin tener en cuenta su inclusión en los nuevos cambios producidos por la dinámica social. Se perdió la dialéctica del análisis de los procesos históricos: en el primer caso las estructuras aplastaban a los sujetos sociales, y en el segundo los sujetos volaban en el aire. Así, la actitud asumida por los componentes de estos nuevos actores sociales queda a la sombra, en la medida que no aparecen los referentes clasistas, amen de otros factores, que están definiendo posturas políticas diferentes.

LO CLASISTA Y LO MOVIMIENTISTA EN LOS NUEVOS ACTORES SOCIALES

La polémica que coloca a los movimientos sociales frente a las clases, sólo es concebible si tiene como objetivo la búsqueda de profundización en el conocimiento de la realidad, para dar una fundamentación acertada de las diferentes formas en que se manifiesta hoy día la lucha clasista, interclasista y extraclasista contra la dominación del capital neoliberal, en la construcción de una alternativa anticapitalista. Por eso el análisis debe encaminarse a superar la “oposición necesaria”, la “oposición obligatoria” entre clases y movimientos sociales o entre lucha de clases y lucha de movimientos con la respectiva consideración de que una es superior a la otra y más real y moderna. No se trata sólo de ver oposición (que es legítimo en la realidad y el pensamiento), sino también la combinación e interpenetración que se presenta entre ellos.

Los movimientos sociales expresan fenómenos nuevos y específicos que rebasan el marco de la vieja explicación sobre las clases sociales, lo que no significa invalidar toda la teoría para explicar esencialidades del nuevo actor social. Aparentemente, esto se refleja con particularidad en el caso de aquellos movimientos que no tienen un referente clasista tan directo como los de obreros y campesinos. Tras lo aparente no se puede dar por sentado que la visión de la realidad basada en la noción de clases sociales haya perdido sentido, y que no sea un aspecto necesario para comprender procesos fundamentales de la sociedad.

Los movimientos sociales no pueden asumirse como actores alternativos a las clases. Tampoco el análisis clasista puede negar la presencia de actores que forman parte de la estructura de clases de forma indirecta. Su actividad central no siempre está definida por el lugar que ocupan en los procesos productivos. Sin variar el carácter explotador del capitalismo, las nuevas tecnologías no sólo dieron nacimiento a nuevas relaciones de trabajo, sino también a nuevas formas de relacionamiento social, conciencia de clase y “no clasista”, de reorganización y autoorganización entre los más diversos segmentos sociales.

Las propias transformaciones del capitalismo neoliberal han producido en la superficie de la sociedad «la aparente disolución de las clases en un espectro amplio de sujetos y actores que se identificarían y actuarían al margen y con independencia de colectivos estables a los procesos de producción. En este sentido, la creciente diferenciación de las bases tradicionales de la izquierda latinoamericana (trabajadores asalariados, sectores medios profesionales y técnicos, pequeños empresarios, etc.) se expresa así mismo en la aparición de un arco amplio de los denominados nuevos “sujetos sociales”, cuyas movilizaciones y demandas se relacionan de manera incómoda con los actores tradicionales de la política de la izquierda, partidos y sindicatos».[7]

Los elementos que dan identidad a estos nuevos sujetos y los temas en torno a los cuales se organizan (género, etnicidad, medio ambiente, etc.) se articulan de manera compleja y diversificada con los criterios de clase. Son actores y sujetos «que tienen un referente de clase en el sentido de que están presentes en ellos los ingredientes de empobrecimiento, opresión y explotación», pero que no puede ser reducido a una determinación clasista de primera instancia, independientemente de la estrecha interpelación que tiene con ella. Ellos son el producto de una «desestructuración de las clases populares que no tiene equivalente en las clases dominantes»[8], que tienden a fortalecerse económica y políticamente.

Hoy existen problemas distintos de agrupamiento y separación de movimientos y clases que en nada indican que son excluyentes. Todo lo contrario se revela la combinación del análisis de la lucha de clases, o de la lucha contra la explotación, con la lucha de los movimientos sociales, sobre todo, si se vinculan de una manera más a fondo con los problemas de marginación, exclusión, pobreza; derechos civiles, sociales y culturales, unos más característicos de las clases y otros de los movimientos, pero que confluyen en definitiva contra un enemigo común: el capitalismo y su clase dominante.

Existen muchos ejemplos de la forma en que se producen acercamientos entre los nuevos actores y las clases en el accionar de las luchas sociales. Uno de ellos tiene que ver con las movilizaciones que se sucedieron en América Latina en los ochenta y que agitaron a la sociedad con la presencia de múltiples movimientos sociales confluyentes en la reivindicación de democratización. Ellas fueron expresión de los cambios iniciales en la conformación de una nueva conciencia, dada en los límites de lo clasista y lo movimientista entre individuos y grupos sociales que reclamaron para sí el derecho a participar y a decidir en cuestiones de interés social y político.

Dentro de los cambios producidos en la sociedad capitalista actual se manifiesta el accionar de multiplicidad de actores y sujetos que interactúan entre sí, de manera diversa y compleja. La historia presente, exponente de momentos transicionales de fin de siglo y de milenio revela la necesidad de un nuevo tipo de sociedad. Tales procesos, como todo producto genuinamente humano es el resultado de los hombres concretos, que poseen intereses diversos, no es, ni puede ser el producto de la acción de mecanismos de ningún tipo.

La forma en que participan los sujetos hacedores de historia es diferenciada, atendiendo al conjunto de contradicciones vigentes y al papel que desempeñan cada una de ellas dentro de este sistema. De esta forma pueden jugar funciones destructivas y constructivas en virtud de la tendencia predominante del desarrollo y del bien social común. La articulación e interpenetración de lo clasista y movimientista (que expresa lo clasista de otra manera) es decisivo para producir un cambio a nivel societal. Los nuevos actores han emergido de las actuales condiciones no como sustitutivos de los viejos, sino para juntos dinamizar y multiplicar su fuerza transformadora.

SUJETO HISTÓRICO, CLASES Y MOVIMIENTOS SOCIALES

El interés por los estudios sobre la formación y desarrollo de sujetos sociales, desde diferentes enfoques y ángulos de la realidad, se ha incrementado en los últimos cinco a diez años. Ello se debe, entre otros factores, al impacto negativo producido por el capitalismo de fin de siglo en la sociedad en aspectos muy sensibles de la esencia humana. Hoy se extiende con preocupante rapidez la pérdida paulatina de la subjetividad humana, a la vez que se dan, simultáneamente, procesos de desculturación y monoculturación bajo el nuevo patrón de acumulación capitalista, la imposición del mercado total y el imperio de la globalización neoliberal. Como su efecto inmediato se manifiesta: el empobrecimiento de las relaciones intersubjetivas, la atomización social, la desestructuración y desarticulación de las clases y organizaciones sociales del campo popular y el incremento exagerado del individualismo.

Tal estado de cosas ha motivado como respuesta «del lado bueno» de la contradicción, el surgimiento de nuevos sujetos sociales, expresados en nuevos movimientos y actores sociales, que buscan a partir de la realidad actual que le da vida «orgánica» enfrentar la defensa de sus intereses bajo formas que se sitúan predominantemente, en el terreno prepolítico. Una mirada más profunda sobre muchos de estos movimientos revela la presencia de un componente utópico de liberación particularista. El accionar de estos nuevos sujetos le ha impregnado al movimiento de la sociedad una nueva dinámica y orientación peculiar, evidenciando más nítidamente la magnitud y variedad de las imperfecciones e injusticias que la dominación capitalista les ha impuesto durante siglos de explotación. Las luchas de género, por los derechos civiles y humanos, por los derechos y libertades étnicas y religiosas, sexuales, generacionales, etc. han venido a enriquecer el contenido de lo clasista.

La tendencia del desarrollo actual conduce a que el nuevo sujeto en formación se historice en un período de tiempo más breve, no solo por su objetividad, dado que él no selecciona las condiciones de su existencia, sino también, por la formación de una subjetividad que le es afín, en calidad de portador social. Existe cierta espontaneidad en el devenir de este sujeto, pero de forma diferente a la analogía que se pudiera hacer con su antepasado histórico, ya que se encuentra mediado por la acumulación consciente que este pasado generó, como memoria histórica del viejo sujeto, del cual él es continuidad y ruptura en el sentido de la totalidad social.

Es muy difícil hacer teoría sobre una problemática de tanta actualidad y complejidad en la etapa embrionaria de su desarrollo. De esta manera, algunas preguntas quedarán abiertas e inconclusas, para irse complementando en torno a los debates, los intercambios y las reflexiones colectivas entre colegas; a la vez que el fenómeno social referido, como objeto de análisis, en su movimiento espacio–temporal madure más allá del alumbramiento, dando así nuevas aristas y realidades que consoliden el conocimiento que de él se posee.

El nuevo sujeto histórico tiene hoy un estatuto teórico —utópico o analítico— trascendental. Es una idea reguladora que opera al interior del movimiento popular en el proceso mismo de su configuración, protagonizando la producción de su identidad emancipatoria. Ello explica la necesidad de activarse socialmente desde el punto de vista del pueblo [9], lo que quiere decir entonces historizarse, es que la historización de un actor social popular (indígenas, mujeres, cristianos, jóvenes, etc.) manifestado en la capacidad para relacionarse horizontalmente, poniendo en relación sus asimetrías con las sufridas por otros sectores sociales populares y crecer en profundidad, que significa para estos grupos asumirse históricamente, ponerse en relación con las condiciones que lo producen socio—históricamente como grupo o sector con sus carencias y posibilidades; con su identidad. Eso supone una utopía, un horizonte de esperanza: políticamente una alternativa.

La espiritualidad plural, popular y articulada que va conformando el nuevo sujeto histórico es esencialmente revolucionaria por su raíz social, sus procedimientos de organización y manifestación y por su utopía liberadora. No obstante, dado que a todo proceso de la realidad social le es inherente un sistema de contradicciones tanto constructivas como destructivas en la perspectiva del progreso humano, hay que tener en cuenta que no todos los elementos que componen al sujeto histórico participan y aportan de manera igual, ni quedan enmarcados en lo que concebimos como popular. La categoría de nuevo sujeto histórico se encarna en los múltiples actores y fuerzas sociales y políticas que conforman el movimiento popular latinoamericano y es a la vez expresión concreta de sus resistencias y articulaciones constructivas específicas.

El nuevo sujeto histórico es una articulación móvil de actores sociales populares que desde el padecimiento de asimetrías específicas a las que logra identificar en sus propias condiciones de producción y de vida (crecimiento en profundidad), así como en su relación constructiva con el padecimiento de otras asimetrías específicas (padecimiento horizontal) ganan en identidad histórica, como fuerza transformadora y de cambio social.

Como queda expresado con anterioridad, la noción de sujeto histórico que asumimos en este trabajo parte de considerarlo como algo no homogéneo, de composición movible. No se trata de una realidad preconstituida, ni proyectada desde una visión omnicomprensiva de la historia. El sujeto histórico puede ser entendido como quien, desde si mismo, produce y determina el curso de la historia. Visto como hacedor de historia, es una abstracción que se concreta en la realidad social. Cuando hablamos de sujeto histórico en el sentido relativo de la política se entiende por tal la articulación de sujetos específicos, cuyas relaciones están determinadas por condiciones objetivas, que tienen su proyección a nivel de la conciencia y se manifiesta a través de la concreción de un proyecto. El sujeto histórico se convierte en tal cuando logra poner bajo su dominio la dinámica y la tendencia de desarrollo de una sociedad dada.

La categoría de tejido social como el tramado que facilita espacios de encuentro que devengan en espacios de organización es clave en este análisis. El nuevo tejido social no puede desplazar, ni reemplazar por decreto la antigua existencia político—popular (sindicatos tradicionales, partidos, organizaciones político—militares, etc.). Los actores del tejido social gestan sus propias formas de organización y expresión social y política (en un nuevo sentido que no excluya al antiguo). El encuentro de estas formas con las organizaciones políticas populares tradicionales debe ser constructivo, de conocimiento y aprendizaje mutuo. Son sus propios actores los que deben configurar los caracteres específicos de este tejido. La articulación de las diversas expresiones del tejido social con el aparato estatal debe permitirle evitar o resistir la represión y el aislamiento, conseguir reconocimiento (legitimidad, no necesariamente legalidad). El tejido social constituye la trama de la fuerza ejecutora del movimiento popular, su historización real. Es, por consiguiente, el referente central de toda práctica alternativa, liberadora.[10]

En la medida en que el sistema de dominación imperante multiplica como tendencia objetiva los espacios de encuentro, y que los actores populares los potencian exponencialmente, al transformarlos en espacios de organización, se incrementa la densidad y las articulaciones del tejido social popular, que es el fundamento del movimiento popular como nuevo sujeto histórico en América Latina. Esto supone también la ubicación del sujeto histórico dentro del campo político y su relación con los actores y fuerzas políticas, así como en su formación dentro del pueblo para romper la dominación del antipueblo.

La categoría de campo político, tal como la maneja Helio Gallardo, se construye por analogía con la noción de campo, tal y como ella se utiliza en las ciencias naturales (por ejemplo campo gravitatorio, campo electrónico, etc.), con lo que queda en claro que tal realidad no es un ámbito predeterminado a ser ocupado por fuerzas que guardarán entre sí diversas relaciones, sino que las fuerzas y sus relaciones –la relación de fuerzas—constituyen a ese campo como una realidad eminentemente tensional y dinámica. En el «campo físico», las fuerzas son totalmente, ciegas, carecen de intencionalidad, mientras en el «campo político» no puede asegurarse que el campo se vaya configurando al compás de las intenciones de los actores políticos, que encuentra su especificidad en la sobredeterminación de las intenciones (individuales y colectivas) articuladas como proyectos, por la que los actores políticos intentan evitar los efectos no deseados y alcanzar sus metas.

Dentro del campo político, como parte de su especificidad, no solo se mueven fuerzas políticas, sino también actores políticos. Entre estos dos conceptos no hay una total identidad, pero sí una estrecha relación, los actores políticos al activarse desencadenan fuerzas que pueden desarrollar una tendencialidad ajena a los deseos de los actores, por lo que estos para configurarse como actores, es decir, para actuar y no ser «actuados» deben permanentemente discernir lo coyuntural de lo que es regular, para tratar de mantener las fuerzas bajo su gobierno, para que en la medida de lo políticamente posible, las fuerzas por ellos activadas (por su determinación o sobredeterminación) sean orientadas a la satisfacción de sus necesidades y realización de sus intereses. Los actores políticos y las fuerzas políticas por ellos activadas no ocupan un campo político, sino que lo producen.

Para Helio Gallardo el eje tensional del campo político en América Latina es la dialéctica pueblo—antipueblo, por eso señala:

Si tenemos el campo de la política como un escenario en el que se movilizan desde una perspectiva básica y enfrentan fuerzas sociales con proyectos alternativos o cualitativamente diversos –y es así como hemos entendido la estructura y la escena de la política en las sociedades de clases y todas las sociedades latinoamericanas son sociedades de clases–, entonces para América Latina, desde una perspectiva básica, el campo de la política se configura mediante el enfrentamiento de dos fuerzas; el pueblo y el antipueblo.[11]

Debe quedar claro que estas categorías no suponen una simplificación de tensiones y contradicciones, que por el contrario, se han multiplicado y diversificado en la época en que vivimos. Con tales categorías se pretende evitar toda abstracción vacía, sustancialización y mistificación, que las deforme en el análisis político y las convierta en «ideologemas» que obturen las posibilidades de explicación—transformación de lo real. Estos conceptos, tomados de la tradición revolucionaria, tienen en su enfoque mucha vigencia para la explicación del movimiento social hoy día bajo los efectos desgarradores de la globalización neoliberal.

El antipueblo está conformado por las fuerzas sociales dominantes, que son expresión de las clases sociales dominantes, que al ejercer la dominación se articulan como fuerzas políticas. Para ellas el poder político es el complemento necesario para la reproducción de su dominación económico—social. Esta caracterización negativa excluyente, obedece a que, dada la lógica de su constitución este agente histórico solamente puede realizarse en su propio proyecto evitando que los dominados generen alternativas a la dominación. Los dominados padecen la dominación, lo que los determina objetivamente como pueblo social; cuando se organizan en función de sus propios intereses, ejerciendo la resistencia a la dominación o buscando caminos para la cancelación de la misma, han alcanzado el estatuto de pueblo político.

Hay que tener en cuenta que el pueblo y el antipueblo son categorías históricas, desplegadas en una interacción permanente dentro de un campo político, en el que ambos cuerpos sociales habrán de alcanzar el estatuto de lo político. El pueblo y el antipueblo no sólo poseen una determinación concreta en el espacio y el tiempo, sino que también están sometidas a toda la movilidad social y política que se da en la realidad y, por tanto, la forma en que se produce y se reproduce una estructura social y clasista dada. La composición sociopolítica del pueblo y el antipueblo es heterogénea, quiere decir, que está integrada por diferentes segmentos de la sociedad, de aquí que necesite un eje de identidad y un núcleo duro para su relacionamiento y determinación de proyectos.

Los componentes sociopolíticos del pueblo y el antipueblo no abarcan la totalidad social. Hay grupos y elementos de la sociedad que en cada época histórica se mantienen, relativamente, fuera o al margen del pueblo o del antipueblo, especialmente cuando no se produce alguna forma de involucramiento en la política, ya sea esta organizada y sistematizada o no. El campo de la política tiende a su ampliación en la misma medida en que va desapareciendo el interés popular por la vieja forma de la política y de hacer la política. En la vida cotidiana hoy se están dando formas organizativas que pudiéramos llamar pre-políticas, en transición a la política, o más bien se mueven dentro de este campo, en un proceso complejo de conformación de una nueva forma de la política y de hacer la política.

El pueblo político que en su resistencia a la dominación del antipueblo haya logrado vencer e imponer la efectualización de su proyecto, puede reproducir formas de dominación nuevas, y dar lugar a la formación de un nuevo tipo de antipueblo, que no lo es como tal, porque no se propone, ni se basa esencialmente, en la imposición de relaciones de dominación explotadoras. Sin embargo, la pérdida de la continuidad revolucionaria en toda su dimensión histórica, y el apego a un modelo ideal, prácticamente inamovible de construcción social, hegemonizado por reveladores de verdades absolutas, termina reproduciendo relaciones de dominación. El grupo de dirección en la ejecución del proyecto puede comenzar a separarse en su existencia del pueblo y a crear intereses específicos dentro del campo político que se truecan en diferenciación social, se enajena paulatinamente del pueblo, empieza a sentirse por encima de él y, por lo tanto, abuscar las formas de reproducción de su “dominación”.

Así se va conformando una capa social que ejerce la dominación, se autorreproduce permanentemente en el poder por diferentes vías, y pretendiendo actuar como pueblo, de manera inconsciente se ve transformado en su ser–otro, es decir, en un nuevo tipo de antipueblo. La experiencia reciente del socialismo real constituyó, por el altruismo de su ideal emancipatorio, una dura manifestación de este fenómeno negativo, pero tiene también sus formas de expresión en procesos conocidos como el populismo y el caudillismo, así como otras manifestaciones que puedan darse en lo adelante, de lo cual se perciben algunos atisbos en la manera del accionar de algunos nuevos sujetos sociales. El pueblo político que está conformando el nuevo sujeto histórico del cambio, debe crear desde la resistencia anticapitalista y durante la nueva construcción social, no solo los medios ideológicos, sino también los materiales que impidan una reproducción de cualquier tipo de dominación que no proceda desde él, lo que significa un cambio de esencia, una no–dominación, una liberación plena del hombre.

MOVIMIENTO SOCIAL Y MOVIMIENTO POLÍTICO DE IZQUIERDA

Hoy se manifiestan cambios en el sistema político con un aumento del autoritarismo del Estado, que aparentemente se debilita, y que por medio de una mecánica institucional muy burocratizada intenta «devolver» a la sociedad civil competencias y funciones, pero construyendo las suficientes restricciones como para garantizar su control.

En medio de estos cambios de globalidad-regionalización que ha producido el capitalismo en el área americana, se ha venido conformando de forma no clásica, aunque fundamentado en los antecedentes básicos del liberalismo, una nueva sociedad civil en América Latina, que, por demás, ha emergido como un corredor importante para las luchas por la transformación social, como escenario del despliegue de los nuevos actores sociales, transformados en sujetos del cambio. Se trata ya no de la existencia de un campo o esfera social donde la burguesía, en nombre de la libertad e igualdad de todos, impugnara al Estado absolutista, sino de una recomposición de la sociedad desde sus bases, en la que los nuevos excluidos buscan un espacio para hacer valer sus demandas y necesidades y una nueva forma de participación y construcción de una sociedad más justa, donde la igualdad y la libertad tengan una nueva dimensión.

Si partimos de considerar la sociedad civil como conformada por todos los cuerpos intermedios que se forman entre el individuo y el Estado (sindicatos, gremios, organizaciones estudiantiles, ligas campesinas, movimientos sociales, cámaras de comercio y producción, en fin todas las organizaciones no partidistas, algunas de las cuales están representadas en el poder estatal) y por el individuo mismo como tal en cualquier tipo de agrupación, podremos percatarnos del papel que desempeñan los nuevos actores sociales en la transformación de las funciones que está llamada a cumplir la sociedad civil latinoamericana, hasta convertirse de legitimadora del orden burgués en impugnadora de este.

La aparición de los nuevos actores sociales está vinculada con el remozamiento de los soportes de la sociedad y con la incapacidad de la vieja institucionalidad política que encapsula el privilegio de las decisiones en élites, al mismo tiempo que bloquea posibles formas de participación. Por consiguiente, la proliferación de nuevos actores está en relación directa con un real proceso de reorganización de la sociedad civil, con el creciente surgimiento, empíricamente registrable, de nuevas organizaciones populares a nivel regional, local. El potencial crítico de estos nuevos actores reside tanto en su nueva forma de enfocar la política y el poder político, así como en la perspectiva de renovación de los patrones socio-culturales de lo cotidiano que penetran en la microestructura de la sociedad. Su efectividad se comprueba por la medida en que con sus acciones obliguen a los gobiernos locales, regionales o nacionales a tener en cuenta sus demandas y a darle participación en la toma de decisiones sobre aspectos o problemas que están vinculados directamente a sus reivindicaciones.

La perspectiva que privilegia la experiencia de estos actores sociales como nuevas formas de hacer política desde la sociedad civil está presente en el análisis de las diversas experiencias latinoamericanas. Se trata de aceptar la existencia de luchas propiamente sociales que no se agotan en la esfera político-institucional y pueden ser entendidas como un movimiento de la sociedad que busca una práctica cotidiana de participación en organizaciones sociales, y no sólo de representación en instituciones estatales.

El despliegue de los nuevos actores sociales y su concepción participativa desde la sociedad civil muestra, en cierta medida, el rechazo histórico de los sectores populares en América Latina a la democracia formal. Reticencia no sólo respecto a los mecanismos de dominación de las oligarquías, sino también frente a la asimilación de las decisiones políticas por el poder del Estado. En esta dirección los movimientos sociales en el continente son un conglomerado heterogéneo unido por una perspectiva crítica frente al poder estatal. Se trata de una percepción que privilegia el análisis de la experiencia democrático-participativa de los movimientos sociales, y del igualitarismo que conlleva considerarlo un proyecto común que instituye al individuo en sujeto político, al mismo tiempo que al grupo. Se rescata la construcción de identidades que son reductibles a exigencias de integración al sistema político.

En la reconstrucción de una sociedad civil latinoamericana los nuevos movimientos sociales constituyen un actor importantísimo para la socialización del poder y de la política, así como de la economía sin la cual es imposible hablar de un real proceso de democratización. Existe ya una modesta experiencia acumulada que responde a una heterogeneidad de iniciativas y dinámicas que demuestran la capacidad de estas nuevas formas de organización social para revitalizar las luchas populares y su presencia en las decisiones estatales. Un ejemplo de esto es el llamado «civilismo regional» expresado en los paros cívicos en las provincias y regiones para demandar atención del gobierno central; también movilizaciones, la cantonización, la parroquialización, y las pugnas por la descentralización administrativa. Incluso, actualmente las presiones por la provincialización (versus la metropolización), constituyen acciones recurrentes que en diferentes coyunturas expresan diferentes liderazgos y nuclean distintos intereses regionales que cada vez más se van institucionalizando.

Sobre la base de la exclusión social y la segmentación étnico-cultural, entre otros aspectos, desde el seno de la sociedad civil aparecen condiciones favorables para la integración de las mayorías populares, que incluyen demandas de los diversos movimientos sociales. Su movilización en común es importante para convertirlos en verdaderos actores colectivos, en sujetos del cambio que puedan remontar las grandes dificultades que sufren los países fragmentados y divididos como los nuestros, agudizadas ahora por los catastróficos efectos de las políticas de ajuste.

Si el Estado persiste en las políticas que generan procesos de desagregación social y si desde la sociedad se encuentran grandes dificultades para construir los nuevos sujetos políticos del cambio, entonces la creación intelectual y la imaginación política que actúan como mediaciones entre ambos se ven redobladas en sus responsabilidades. A fin de cuentas, los momentos de crisis no sólo son periodos de anomalías, también pueden ser espacios en que las colectividades agudizan su capacidad de reflexión sobre sí mismas. Pero esa decisión se condiciona por la manera en que se disponga de la libertad necesaria. Una cosa parece ser cierta, no hay pueblo alguno en el mundo que haya dejado su huella confiado en la conducción ciega de una mano invisible, sea la del mercado o la de las leyes inexorables de la historia.

En correspondencia con el activismo social y político que vienen manifestando los nuevos actores sociales dentro del espacio social latinoamericano, las formas novedosas de hacer política desde abajo, contando con las amplias bases de la sociedad en toda su dimensionalidad y colorido, se revelan tanto por su contenido, como por los medios que utilizan y su finalidad como pistas por donde corre su accionar dentro de la sociedad civil popular. Fundamentalmente, son los sectores populares organizados y estructurados en formas nuevas los que constituyen la base social preponderante en la impugnación del régimen neoliberal actual. Esto no quiere decir que hay que hiperbolizar el papel de los nuevos actores sociales; pero sí reconocer su justo lugar como un pilar importante de la parte más activa de la sociedad civil. De aquí que, a pesar de su gran heterogeneidad, la sociedad civil popular en América Latina posea un carácter predominante contestatario frente al Estado.

La izquierda política, en el presente, como en el pasado, tiene un desempeño en la sociedad civil que necesita revalidar en las condiciones actuales. Ella no es por si misma un sujeto histórico. Su condición de actor político deviene virtual si no es capaz de articular (sin reducirlas ni unificarlas formalmente) las aspiraciones de los sujetos sociales del campo popular, diversificado y complejizado en los últimos veinte años en el continente. Durante este tiempo se han presentando dificultades para un relacionamiento orgánico y sistemático entre estos dos componentes de la realidad actual. El enfrentamiento a otros sujetos históricos en las antípodas, exige, entre otras cosas, una renovación del modelo de acumulación política.

Esta Acumulación Política hay que entenderla en un sentido amplio, no sólo entre fuerzas que se mueven dentro del campo tradicionalmente político. Va mucho más allá de sus componentes materiales, organizativos y subjetivos. Implica una ampliación de lo político que comprenda las demandas y necesidades de los nuevos movimientos sociales. La acumulación política de izquierda tiene como finalidad la concertación de una estrategia de transformación revolucionaria de la sociedad, tanto en la dimensión pública como en la privada, y sólo cuando la propuesta emancipatoria incluye la superación de todas las formas de dominación, es que se logra la identidad con los otros actores sociales que buscan su autonomía en el escenario de cada país.

La existencia de la acumulación presupone el reconocimiento de la desacumulación en una dialéctica situada de la realidad concreta, en la que se dan condiciones favorables y desfavorables para su producción. La acumulación es un proceso complejo que requiere de la integración y la articulación entre los diferentes actores del campo popular, sobre la base de la creación de identidades políticas y “no políticas.”[12] Ello no puede reducirse a la realización de acuerdos contingentes para determinadas acciones, como tampoco puede darse por arriba, entre líderes, élites políticas o partidos, tiene que formarse en una relación de interpenetración e interdependencia entre los diferentes componentes sociales.

Algunos políticos de izquierda y estudiosos de la realidad latinoamericana[13] consideran que hoy no existe prácticamente nada en materia de acumulación política por la izquierda, que si algo se ha dado, es más bien, una acumulación limitada de tipo frentista sin plantearse seriamente el problema de la hegemonía. «Entonces estamos en una época –afirma Marta Harneker– de reconstrucción desde casi nada; tenemos que tener entonces aquella militancia que tuvieron los viejos militantes socialistas, comunistas, que no trabajaban creyendo que iban a transformar el mundo de un día para otro, sino que trabajaban a más largo plazo…»[14] Otros consideran que se ha producido un proceso de desacumulación política de la izquierda que dura hasta nuestros días y que no solo abarca a los partidos comunistas y socialistas, sino también a otros sectores de la izquierda política. Referido a este aspecto Patricio Echegaray plantea:

“…En otras franjas organizadas por la izquierda, el proceso de desacumulación es también evidente. Incluso, la notoriedad adquirida por algunos dirigentes sociales, referenciados en la resistencia no se refleja por ahora, como acumulación política. Todas las propuestas del arco político de la izquierda han demostrado sus límites para el crecimiento entre los trabajadores, los jóvenes, las mujeres y para dar crédito a una propuesta de unidad de los que luchan contra el modelo y el sistema.”[15]

Analizado en un sentido amplio, la posibilidad de crecimiento de la izquierda revolucionaria en Latinoamérica está dada por la progresión de los movimientos populares que luchan por sus reivindicaciones e intereses. Más se trata de una posibilidad y no de un correlato mecánico entre la crisis social y las alternativas políticas. La articulación del movimiento revolucionario como un todo requiere que en la reconstitución de sus partes se respete la pluralidad y diversidad.

Los procesos de acumulación política adquieren nuevas dimensiones, tanto por su cantidad como por su cualidad, en los que se integran de manera multidiversa: trabajadores, desocupados, pobres, sin techo, explotados y marginados. Únicamente articuladas estas fuerzas con la izquierda política, se puede llevar adelante la emancipación social. La izquierda necesita reactivar la iniciativa y creatividad para crecer y desarrollarse en esa unidad con el campo popular, ganar su confianza y levantar la cultura de la no adaptación y la no claudicación, en lucha por la transformación social.

Dos aspectos directamente relacionados han afectado este proceso de integración. Uno de ellos sigue siendo las dificultades que se encuentran para avanzar en la recomposición del factor subjetivo, lo que conduce a un deterioro del conjunto de las organizaciones populares y a una decadencia del conjunto de la sociedad, que se traduce en su disgregación, pérdida de identidad popular, debilitamiento del conjunto de las organizaciones populares, pérdida de su protagonismo y un avance de la cultura de la dominación y sus valores en las filas de los oprimidos. El otro se corresponde con la ausencia de una alternativa política antisistema, que facilita las maniobras y capacidad de manipulación de los dueños del poder y a la burocracia política. Esto se explica por la falta de contacto con una propuesta política de oposición que integre toda la resistencia popular y supere la que se hace de forma fragmentaria, dispersa y defensiva, dando paso a una de tipo más global, organizada y articulada, en creciente ofensiva.

Hay que pasar de la dispersión a la articulación de un bloque político y social que impulse la resistencia con eficacia, en el seno del cual se vayan elaborando los elementos políticos programáticos de un verdadero proyecto alternativo. Conformar el bloque popular bajo las nuevas exigencias de lucha por la definitiva emancipación social, que exigen las condiciones actuales del desarrollo capitalista es una tarea trascendente. No hay alternativa política si no se avanza en su constitución y no existe un camino único para ese objetivo. La resistencia popular está muy vinculada a una alternativa política integral, global y única. Cada conflicto debe extenderse y globalizarse, creando las condiciones para lograr su proyección nacional e internacional.

El modelo de acumulación y articulación política apegado fundamentalmente a formas institucionales, y dentro de ello a lo electoral, empleado por la izquierda política no sólo les ha producido un desgaste por la desigualdad con que se enfrentan a su adversario, sino que ha tenido importantes momentos de desacumulación y desarticulación.

«Es muy difícil construir acumulación para la batalla por el poder político en una línea de poder popular en los marcos de la institucionalidad a través de la cual se ejerce y se reproduce la hegemonía política de la burguesía. Puede ser un callejón sin salida para un proyecto revolucionario»[16]

El proceso de acumulación y creación de un nuevo tipo de poder no se limita exclusivamente a la lucha electoral, aunque allí manifieste uno de sus resultados importantes, tiene que recorrer otros muchos caminos. La acumulación política necesita poner también en el centro de la acción revolucionaria, la construcción del nuevo sujeto histórico del cambio social. Los cimientos de la unidad no pueden estar basados en urgencias electorales, o en intereses coyunturales, sino en un programa para el combate, para la creación de alternativas afirmadas en la gestión de un poder popular; en el que prevalezcan no los métodos copulares o de caudillismo, sino el verdadero protagonismo de los hacedores de la historia. En este sentido, es necesario trascender las normas institucionalizadas, que cercenan las posibilidades de la creación de poder popular, alternativo, desde abajo.

La izquierda para la creación del nuevo patrón de acumulación tiene que elaborar una base política consecuente para la unidad. Se trata de reconstruir desde abajo, en las localidades, en los barrios, en las empresas, escuelas, universidades, etc., como único camino para mejorar la correlación de fuerzas en su seno. Las luchas que despliegan los trabajadores, muy vinculadas orgánicamente a la izquierda política, tienen que relacionarse con los que están excluidos del mercado de trabajo, con los movimientos ecologistas, étnicos, barriales, feministas, etc.

El movimiento de las mujeres, por ejemplo, tiene una composición diversa. Además del compromiso de género, en él se encuentra presente el de clase. Todo lo que afecta a la mujer: trabajo, vida familiar y de pareja, vida social, política y cultural, espacio biológico y espacio social, es decir de género, son problemas que interesan a hombres y mujeres que aspiran a transformar las relaciones basadas en el patrón de dominación existente. Ello sintetiza los nuevos tiempos de lucha en los que se encuentran involucrados: trabajadores, desocupados, los sin casa, sin tierra, la iglesia que opta por los pobres, profesionales y organizaciones por los derechos humanos y otros muchos que comprometen su existencia con las necesidades actuales y cotidianas de los explotados y de otros grupos sociales que han sido privados de importantes derechos en la sociedad actual.

Los partidos políticos que en los últimos tiempos han logrado avanzar en el escenario político han sabido dar prioridad a su acercamiento con los movimientos sociales, buscando una integración con ellos ajena al paternalismo y al dirigismo populista tradicionales. Esta relación presupone construir juntos la orientación de las luchas y la conexión con otros actores. Es decir, han mostrado una actitud abierta frente a la riqueza de los nuevos movimientos, y a la vez han brindado instrumentos complementarios de análisis de la realidad, teniendo en cuenta las experiencias más globales de lucha contra la dominación del capital. La izquierda ha ganado en este proceso con la incorporación de las nuevas necesidades de la política y el ensanchamiento de las perspectivas liberadoras. Así, estos partidos se lanzan al movimiento social y con él construye alternativas o más bien la plataforma de ideas sobre la base de la cual se levantará la alternativa.

La izquierda más madura, en esta dirección, tiene en cuenta que la fuerza, la hegemonía de una organización depende mucho de la existencia de un proyecto claro, atractivo, que convoque más allá de su militancia, que sea integrador de líderes naturales con sus organizaciones y movimientos sociales (aunque no sean miembros del partido). El triunfo resultante será entonces de todas las fuerzas y actores sociales que asumen el proyecto, no de una fuerza en particular, por más que haya tomado la iniciativa de vehiculizar la articulación: lo más positivo no está en poner cuadros, en copar por ese partido, sino en que la mayor parte de esa gente se sienta identificada con ese proyecto, del cual es coprotagonista.

Esta nueva noción exige un proceso de participación colectiva, que implica no sólo tomar decisiones, sino crear respuestas, sentirse corresponsable tanto en la elaboración del proyecto, como también en su ejecución. Ello requiere de toda una estrategia y dedicación, porque significa, ante todo, una transformación cultural. En este sentido han influido factores de carácter interno y externo a la izquierda; por un lado la existencia de una cultura de la despolitización y desideologización en el pueblo, ahora activada y sobredimensionada por el neoliberalismo y por el otro, la mantención de una cultura verticalista de la izquierda durante muchas décadas, que en el pasado se autodefiniría como la vanguardia con la solución de todos los problemas, la artífice por excelencia de un proyecto elitistamente elaborado que había que trasladar a los militantes y al pueblo para ejecutar sin cuestionamientos.

La sola alianza de las fuerzas políticas de izquierda (en cualquiera de sus vertientes) no es suficiente hoy para resolver el problema de la lucha contra el capitalismo neoliberal. Ello, sin dudas, tiene un lugar fundamental en este proceso, pero no constituye de por sí el nuevo sujeto del cambio revolucionario, sino la premisa más inmediata para junto a los demás componentes del campo popular conformar el nuevo sujeto histórico.

Sin embargo el problema de la unidad y las nuevas condiciones de su convocatoria sigue siendo un lado flaco de la izquierda política histórica. La competencia entre distintos sectores de la izquierda respecto a quién es la vanguardia ha sido una de las causas fundamentales de su división. No obstante, esa vanguardia no existe, por más que explícita o implícitamente se autodeclare como tal, hay que construirla y recrearla colectivamente si las nuevas condiciones lo exigen, porque todavía no se pueda “prescindir” de tal forma de dirección, pero incluso, cuando así sea su forma y contenido variarán substancialmente.

Se hace absolutamente urgente avanzar en la unidad, gestando un movimiento político en el que nadie sea obligado a renunciar a su identidad, a sus tradiciones, a su experiencia, a su trayectoria. Un movimiento que pueda aglutinar la tradición de la cultura de la izquierda, que agrupe a las fuerzas anticapitalistas que vienen de diferentes organizaciones, de intelectuales y líderes naturales insertos en diversos movimientos sociales. A partir de allí, se podrá hablar más seriamente de unidad y de las perspectivas de liberación.

La unidad del campo popular, de los revolucionarios y de la izquierda sigue siendo entonces la gran tarea pendiente. Pero no la unidad improvisada a último momento para participar en acciones puntuales, la mayoría de las veces ligadas a las campañas electorales. Tiene que poseer otros hilos de integración, con objetivos estratégicos más amplios y flexibles que puedan mantenerse después de los procesos electorales, cualquiera sean los resultados, e incluso, consolidarse sobre la base de un proyecto de liberación. En los últimos quince a veinte años, prácticamente todo lo que se logró conformar con mucho trabajo en esta dirección en cada sindicato, en cada universidad, en cada barrio, etc., siempre se desarmó inmediatamente según la lógica de las elecciones. Superar lo reivindicativo y darle proyección política no implica absolutizar la participación institucional, ni engolosinarse con un puesto parlamentario.

Hubo una etapa de ascenso del movimiento revolucionario en la cual el partido lo era todo o casi todo para llevar a cabo la revolución, hoy sin dejar de ser un eslabón importante, se valoriza esta conclusión en su relación con los diferentes actores sociales del movimiento popular que ha pasado a ser un instrumento adecuado para la sistematización de la lucha y la articulación de sujetos. Esto no significa que el auge de los nuevos sujetos sociales impliquen la desactivación de los partidos de izquierda o la sustitución de su papel histórico en el proceso de la revolución socialista, pero sí pone de manifiesto la necesidad de una reconstrucción del partido a la luz de las nuevas exigencias en que deberá cumplir su misión.

La articulación entre los propios movimientos sociales viejos con las nuevas formas de organización del movimiento popular, en torno a cuestiones ecológico-ambientales, los derechos de las minorías, de género, y de un conjunto de reivindicaciones de los sectores populares del campo y de la ciudad es una consecuencia de la propia complejidad de la sociedad contemporánea. Así podemos apreciar cómo los reclamos de tierras y su ocupación pueden hacer converger a los sectores pobres del campo con las comunidades aborígenes y con los grupos sociales en los barrios urbanos involucrados en la ocupación de viviendas. Se trata de una reedición, sobre nuevas bases, de formas de alianza, como lo fue en su momento histórico, la obrero-campesina, por cuyo conducto se llega también a la izquierda política.

La complejidad de los procesos de articulación entre los nuevos actores sociales tiene sus propias particularidades, que no pueden ser ignoradas para su relacionamiento con la izquierda política. Por diferentes factores este nuevo movimiento, aparentemente no se ha situado como un objetivo general de su accionar, la unidad intersubjetiva, sin embargo son muchos los puntos comunes que en su proceso de desarrollo histórico lo van conduciendo a ello, en la medida en que la lucha parcial se “agota”, en el escenario reivindicativo o político, para lograr cambios estables y decisivos a nivel de todo la sociedad. En este sentido la izquierda política puede aportar su experiencia y conocimientos, sin contaminarlos con sus viejos errores.

El proceso de unidad de la izquierda en un sentido más amplio debe verse como unidad de toda la cultura de rebeldía, de todo lo que objetiva y consecuentemente se enfrenta a esta situación de oprobio capitalista y quiere cambiarlo. Unir esas posibilidades de lucha puede hacerse en base a un movimiento que sume unidad orgánica, unidad de movimientos sociales, unidad de personalidades, que articule la fuerza de las distintas vertientes de cultura de la izquierda: la marxista con sus diferentes corrientes internas, la corriente de la teología de la liberación, la del nacionalismo popular y revolucionario, y las distintas manifestaciones movimientistas contestatarias. Todo ello debe fluir en un movimiento de la izquierda que respete la identidad de cada uno, que sea flexible y amplio en sus formas organizativas, que sea enérgico y profundo en sus definiciones ideológicas, apuntando hacia la transformación social, el poder popular, el anticapitalismo y el socialismo.

NOTAS:

1 En el trabajo utilizaremos el término nuevos actores, para hablar de los nuevos movimientos sociales, las ONGs y otros agrupamientos sociales y el concepto de sujeto en esta misma dirección, pero recogiendo un sentido relativamente más amplio que no solo haga referencia a identificaciones contingentes, derivadas de condiciones objetivas, sino también de “lecturas” que de ella realiza el sujeto mismo, en la formación de una conciencia más generalizadora frente al objeto de la dominación neoliberal burguesa.
Carlos Marx, Federico Engels: «Manifiesto de Partido Comunista», Obras Escogidas, en un tomo, Editorial Progreso, Moscú, pp.33 y 38.
[3] Rafael Huerta: Los desafíos de la izquierda hoy, Ediciones Pluma y Pincel, Santiago de Chile, agosto de 1994, t.1, p.132
[4] Ideas afines a estas sobre la correlación entre lo plural y lo apolítico, luchas sociales cotidianas y luchas políticas, el desmontaje de las organizaciones por la renuncia a lo político y las formas nuevas de hacer política inherentes a los nuevos actores sociales se pueden encontrar en Jaime Insunza: Los desafíos de la izquierda hoy, op.cit.
[5] Ver Russell, Dalton y Kuechler: Los nuevos movimientos sociales o un reto al orden político, Ediciones Alfons Magnanim, Valencia, 1992.
[6] Víctor Hugo Torres: «Nuevos actores sociales. ¿La sociedad se organiza o se burocratiza?, Revista Ecuador Debate, no. 22, Quito, febrero, 1991, p. 114.
[7] Vilas,Carlos:«La izquierda en América Latina: Presente y futuro.(Notas para la discusión)», en Alternativas de izquierda al neoliberalismo, FIM, Madrid,1996, p.41
[8] Iden. p.41
[9] Ideas afines están siendo presentadas por diversos autores, estudiosos de la realidad latinoamericana, desde diversos enfoques, encaminados a lograr un nivel de elaboración teórica que pueda ser integrado a una concepción más general del mundo, es decir, dentro de la filosofía política y social. Entre ellos pueden mencionarse a Helio Gallardo, Franz Hinkelammert, Jaime Osorio, Pablo González Casanova y otros.
[10] Cfr. Gallardo, Helio: «Notas para contribuir a una discusión sobre los nuevos actores sociales», en Pasos, No. 36, p. 11
[11] Gallardo, Helio: «Actores y procesos políticos latinoamericanos» citado por Acosta, Yamandú en «Helio Gallardo: La lucha pueblo—antipueblo en la matriz del sistema imperial de dominación y la construcción del nuevo sujeto histórico desde la articulación constructiva de su resistencia.» (2ª Parte), Material mimeografiado, Fondo GALFISA, p. 48
[12] A los efectos del presente trabajo lo «no político» es utilizado sólo para expresar las nuevas formas de la política y de hacer política que proponen los nuevos actores sociales en las presentes condiciones históricas. En el conjunto de las relaciones sociales que se desarrollan en la sociedad actual todo está vinculado a la política, aunque no siempre sea de una forma directa, (en ocasiones actúa como causa y en otras como efecto).
[13] Cf. Patricio. Echegaray: «Informe presentado ante el 19 Congreso del PC», Utopía y liberación, DIPRLE Ediciones, Buenos Aires, Argentina, 1996.
[14] Cf. «Reportaje a Marta Harnecker. Sobre el paternalismo» Estudios y Debates Nº. 1,Santa Rosa, La Pampa, 1995, s. p.
[15] Patricio Echegaray: Op. cit., p .317.
[16] Ibídem, p. 323.

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